2012年精进念佛七开示(四七第六天) 更新日期:2020-02-12 22:16:49    7人参与了访问

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诸位修行的菩萨:

       在修行的道路上面,很多很多的人都有一种感觉,感觉什么呢?既像海里边的波浪,又像潮水一样,高低不平。有时候涨潮、有时候退潮,有时候烦烦恼恼、有时候很欢喜,这是什么道理呢?佛祖早已把我们这些业障凡夫内在的举动、一切微尘数的念头,看得是清清楚楚。为什么会有六道呢?为什么会有三界呢?都是在喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲此等境界上面打转转,永远解脱不了,在解脱的道路上面进不了道。为什么进不了道呢?因为随流,随世间的流所转。修道的人一定要切记,这是犯大忌,我们修道,以道为尊,要在道路上去走,上不了路,往往浪费了时间、浪费了心力。我们在念佛堂里办道,你也念佛、他也念佛、我也念佛,发出来的声音基本上都差不多,但是所得的结果呢,差距很大,这是用心的不同。心的力量必须要积聚,方能有力,集中了心力才能消除一切烦念、妄念、是非。往往人一伏不住烦恼,恶念一生起来,黑暗就出来了。恶念即是黑暗,看不到道路,随着凡夫的心性去做事情。

       几天来,一直在和大家共同学习普贤愿,我经常说的“十大愿王”。实实在在说,如果你能领会了一个愿的精神,按照一个愿去行持,其它的愿是相随而至,并不是分开的,领会了一个愿,其它的愿不入而入。比如“礼敬诸佛”这一条,虽然听着很简单的呀,但是你真的能发起礼敬诸佛的心吗?我每天也在观察自己,我有没有达到礼敬诸佛的真实境界呢?也是一大问号!我每天也在观察自己,我这个心发到了没有?真正地达到礼敬了没有?如果是从心地上边发出了上乘的恭敬心,你这个礼敬的心态有了,下面跟着来的就是“赞叹”。有了恭敬心你能不赞叹吗?赞叹是从哪里来的呢?必须要有恭敬,它的先决条件就是要礼敬,你不能礼敬就不要谈赞叹,你不可能赞叹。赞叹一个人、一尊佛、一尊菩萨,必须要有信仰和恭敬。其它的外道在谤佛、谤法、谤僧,为什么呢?因为他不能赞叹,他不信仰。而我们佛教徒在信仰上也有不同,信的程度也是不同的。

       在菩萨的阶位上面有十信,即十信位。在每一信里边分得是很细,这个信仰就是要把信心提起来,所以说这十种大愿如果领会了一种、深做了一种、深行了一种,下面所有的愿,它都会顺理成章地跟上来。这十个大愿,无论你做到了哪一个,不要说百分之百,就是做到了百分之五十,其它的愿你都可以做到百分之五十,都可以做到的,因为这个法它是相连贯的。

       我们修学,往往自己掌握不了自己,潮水涨起来了,法喜充满,很高兴。一退潮的时侯,就像皮球泄了气,一点信心都生不起来。为什么呢?烦恼障住了。严重点说,就是叫恶念障住了,他不往好处去动,这就叫恶念。黑暗障住了我们的道源,就像皮球泄气一样,再者就像海水涨得很高很高忽地下来了。可以这样讲,道念虽然不能说全无,但那个时候就是感觉不出道念来。你们有生过大烦恼的人,生过这种黑暗念头的人,你们各自回忆,能不能感觉出来,在那个时候,是一点点醒悟的态度都没有。所以修学很不容易!就跟做买卖的一样,今天挣了十个钱,明天赔了九个钱,赚赚赔赔的,赚得少赔得多,这就是说进的少退的多。

       所以修行要严格地把关,把自己的关,长期要向普贤菩萨学习,长期地生出礼敬的心。你要是生烦恼了,生起一种恶念来了。我说的恶念,并不是说今天非要去抢个银行、杀几个人,才算是恶念。虽然那个也是恶念,但是相对地讲,与所有的人不友善、与所有的人不说好话、不动善的念头,这都叫恶念。不是说非要杀人,干那些粗相的坏事才叫恶念。如果是干那种坏事了,你所有的道心真正是全失了。所以这个恶念指的是你不动善念,你想一想,为什么说南阎浮提众生举心动念无不是罪呢?说的就是这个道理。你没有学佛,总是这样围绕着自己,我要怎么怎么样,你就永远出不了这个圈,一直就在六道里边。恶念生起来自己克服不了,也没有了光明,这就叫退潮,又叫皮球泄气。

       所以要想办法把这个潮再给它涨起来,要想办法把这个皮球的气再把它充起来。怎么样充呢?普贤菩萨教给我们要“请转法轮”。请法,请诸佛的法,请一切善知识的法。我们眼所见、耳所闻,只要是善的、好的,都是在表法。语言表法、动作表法,也都是在表法。“三人行必有我师”,“善知识教如雾露中行”,所以亲近善知识,是增长身口意上面的善业,要常亲近善知识。不能我行我素,认为我是最大,我说了就要算。有的人连佛他都不承认,这就叫恶念已经生得满了,就是这个道理。学佛的人,要明白什么叫恶念。只要你这一个时间没有动善念,你就决定具足恶念了,没动善念就是被恶念覆盖住了。你不要认为我还没有动要杀人的念头,一旦是动了这种念头那就更是不得了。所以,我常说四正勤法要常用,没有生善念要强迫它生,已经生起来要念念地生,这样才行。未生恶念令它不生,已经生起来要令它灭除。怎么叫修行呢?修行无非就是这样在身口意上做功夫。

       学普贤菩萨要长期以法为尊。普贤菩萨说“善男子”,这个善男子指的是善财童子,以善财童子为主体,他是参学人,所以被称为善男子。当然,善男子也包括了善女人,因为善财童子他是代表,代表所有普天下的一切众生在请法、在参学,不仅仅是代表我们佛教的四众弟子,也是代表尽虚空遍法界的一切众生在请法。因为看到了普贤愿,看到了普贤的心量,不是单单为自己,也不是单单为了佛教徒,是佛教徒就说给他听,不是佛教徒就不说了,这个又是不对的。所以善财童子请法,是为一切一切的众生而请法。

       普贤菩萨说:“善男子,言请转法轮者,所有尽法界虚空界,十方三世一切佛刹极微尘中,一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中,念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉,一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业种种方便,殷勤劝请转妙法轮。”这是普贤菩萨对善财童子所说的一段话。大家想一想,一个佛刹中有微尘数的佛刹,就是说我们这一间房子,里面有很多的微尘,微尘里边又有多少佛刹呢?所以这就不是一间房子的问题了,而是一个佛的国土、一个佛的世界的问题。一个佛刹就是一个佛的世界,遍覆三千大千世界,这里边有多少微尘,就有微尘刹这么多的佛,不论是已成等正觉的,还是没有成的。过去的佛、现在佛、未来佛,他都以种种的方便至诚恳切地请转法轮。佛出世是有时间因缘的,这个法一般都是要请才能说,不请就是慢法了。

这个法是太重要了,像过去人想看一部经,那真是左盼右盼,上哪儿看到经啊!过去的印刷又不先进,就是说各方面的条件不具足,很多经典刻在石头上、木头上。你想一想,能刻在这上面的东西,那都是当巨宝收藏起来的,要想流通那就太费劲了。总不能念一部经就扛一块大石板,那是不可能的。曾经那个年代用竹板,后来慢慢有了纸张,这样就可以慢慢地流通,但是流通也没有像现在这么快。因为它是以手抄的为主,这个手抄多慢,一部经一个人要抄好几个月,还是很恭敬的抄法。不像现在版一制出来,一天也不知要印多少部经。所以,过去人敬法的程度和现在相比较,那是非常有差距的。我发现现在很多的佛教徒,对待经典就跟普通的书籍似的,因为经典太多了,这也还是一种信仰上的不具足。你信仰上不具足,那这个功德又从何而来呢?功德是从恭敬中求。为什么要请转法轮呢?为什么不说下令叫谁来说呢?要是这样那就不行了,法也就没有法义了,所以必须要请法。

       过去人敬法的程度,远不是我等现在这种程度,现在以最高的恭敬礼节,也达不到过去的一般化。现在人修行难成,就是这样,在各个方面的差距都太大。主要是恭敬心发不起来,这是一个最大的弊病。恭敬心发不起来,你听法和运用法的程度,就更达不到。法,你不敬它,这个法就不是法,对你毫无作用。你敬它一分,你就会得到一分的利益。敬它十分,你就会得到十分的利益。过去人千里迢迢地步行、爬山涉水去亲近善知识,干什么呢?那不是去结人缘,都是在结法缘。你不能说跟某一个法师,我们两个关系好才去的,那个都是错误的,这是为了亲近法师来学法,学解脱法。

       我经常说的三皈依,皈依不是皈依哪个师父,而是皈依僧宝。你要说皈依哪一个人,就错误了,那就叫结人缘。修行的人在任何时候,要以僧团为重,学法就是这样学的。你要说我跟哪一个法师关系好、关系不错,这就是错误的,要结法缘来学法。任何时候不管你是剃度的也罢、没有剃度也罢,居士也罢都是这样,要以法为尊,这才是真正地把法记在了心上。每一个人都是这样,他如果没有法,我怎么会亲近他呢?如果没有法我亲近他,那就叫结人缘了。要以法缘为第一,在任何时候,对于我们的身口意业,都有增益。所以修行,对法一定要尊重。

       普贤菩萨自无量生死劫以来,尽未来际的请转法轮。这叫什么呢?自利利人。“请转法轮”并不是请一个法师来给我一个人说法,不是这样。请一个法师,自己得利益,还要使所有的人也都得利益,一切诸佛都要请。有机缘你生到佛世了,就算不生到佛世我们也能请,佛涅槃了,请祖师、高僧大德、一般法师、居士,老法师讲完了,小法师讲,这就叫不断地在转法轮。

       在居士当中也可以讲法,这个懂得佛法的就比不懂法的要强,我不懂得就请教他,也可以的。但是居士说法,要有一个先决条件,必须经过法师的鉴定,不经法师的鉴定就不能说法。为什么要鉴定呢?因为法师是从佛祖一线相传的,就是说一脉传下来的。居士好像是中间隔了一个位,你不能承担这个法脉。在家的居士是护法,有人自学,辛勤地学,或者是跟哪个师父学。学会了之后,你的见地、你的心态各个方面,能发挥得很好,但是必须要经法师鉴定。就像过去,有很多的大居士想给哪一部经注个疏、写个论,或者是写个赞偈,但是写什么都要礼请法师来过目、来鉴定。过去出版的很多书籍,就是某某居士作的,经某某法师鉴定,这就生效了。就跟佛经一样,大部分经典是佛说的,也有少数的经典不是佛说的,但是只要经过佛一鉴定了,就等同是佛说的,就是这个道理。在家的菩萨戒,有这么一条,没有经过法师允可,你就不能讲法,要是讲法就是犯轻垢罪。所以要懂得规矩,不懂规矩,虽然是好心但办了坏事。为什么会犯轻垢罪呢?因为懂得也给说法,不懂得也给说法,那就是背道而驰了,一盲引众盲,就是这么个道理。自己不懂还装懂,那不就把别人也给带入邪道了吗?所以这个法是太重要了。

       为什么会有人不懂装懂呢?其实还是不懂法,没有真正地去请法,真正地懂了,他也就不会这样做了。比如说,有几个居士和几个师父在一起,居士如果不懂规矩的,自己逞能开始长篇大论,也不知在理不在理,自认为自己很聪明、有智慧,可结果说的是什么,自己都不知道,也就是这么个道理。在法上一定要懂得,这里边真实的修法、道路,不是自己认为怎么样就怎么样,那都是错,要一切都由佛说了算、祖师说了算。过去古来的高僧大德,是代代相传的,这就叫法。

       “请转法轮”首先带一个“请”。“请”这就是体现出了什么呢?大家好好地分析一下,体现出了“礼敬诸佛”。不礼敬怎么会请呢?下面跟着就是要“赞叹如来”。没有赞叹之意,你这个法能流通吗?生欢喜心地去请,这就叫“随喜功德”了。再把法广泛地弘扬出去了,这就叫广修供养嘛!以法来对照自己种种的毛病,你才懂得“忏悔业障”。

       大家想一想,只要是学会了一条,所有的都包括在其中了。这一个请转法轮你做到了,你看前面、后面、所有的都会跟着来了,礼敬、赞叹、随喜、供养、忏悔都有了。凡夫众生不懂得修道,有几个说忏悔的呢?大家听到没有啊?世间的人有谁说忏悔呢?总是只能听到“老子天下第一,谁也比不了”这样的词比较多。贡高我慢、魔力旺盛,把清净的心都覆盖了。

       法是相当地重要,要学法,所以要请,法一定要请。我们现在流通的一切佛经、论典,要把它当成至尊至上的,有了这一种供养的心态,你才算是真正地做到了“请”。有人翻看经典,人走了,经也不合起来,随便一扔就放在那儿,跟看报纸的一样。把报纸看完就往那一扔,这半点恭敬之意都没有了。看经要合掌、要洗手、净面、漱口。为什么要做这些动作呢?因为凡夫众生,就是需要这些动作才能把恭敬心提起来,不然的话,怎么会提得起恭敬心来呢?所以要洗手、净面、刷牙、漱口,要恭敬合掌、礼拜,再翻经。看完之后,要恭恭敬敬地把经合起来,恭恭敬敬地把这个经盖起来,要做到这一点才行。你随意地乱扔,实际上在无形中已经造下了身业。无上的至宝,你当成普通的垃圾一样看待,你怎么会好起来呢?就比如你家里有一些黄金,你当成垃圾一样地扔掉,就算再富裕的人,不也还是穷人吗?虽然我们信仰了佛教,但是不敬法,你又从哪里生出智慧呢?没有了智慧,也还是个穷。智慧是从法中得来的,不敬法就没有智慧,“深入经藏、智慧如海”,所以要请。

       转,是转动的意思,不停之意。就是今天我们请了,明天还请不请呢?明天也还要请,要长期地请。刚才我说的嘛,请佛讲,佛我们请不上了,再请祖师讲,祖师请不上了,我们再请一般的老法师讲,之后请小法师继续再讲,就是这样。所以这个法轮,这要长期地转动,转动了才能使我们这个业障,这些不净的心态,慢慢地清洗,就跟擦镜子是一样的。镜子往那一放,你不要管它,慢慢地灰尘就多了,为什么呢?你停下来了。就跟那个转法轮的一样,没有转,所以灰尘越积越厚。你每天不停地擦,继续地擦,它永远是明亮的。不明亮,是因为烦恼又生起来了、恶念头又覆心了,善念生不起来,就是你这个法轮没有转动,转就是这个道理。

       法,就是妙法。什么叫妙法呢?因为它有一种力量,能使人生信仰、能使人去修行、能使人超凡入圣,所以它妙就妙在这里。

       轮是什么意思呢?它是输送之意。从这儿把你送到那儿去,输送之意。还起到组织意,组织意就是收拢的意思;又起到摧碾意,摧碾什么呢?它把我们的业障、烦恼、是非全部碾除,一切外道、胡思乱想全部碾除,这就叫摧碾之意。法轮不停地在转动,就叫转法轮。人们不懂,认为像自行车的轮转一样,它转与我们有什么关系呢?这个法是心法,表示我们的心要不停,要在法上面长期地建立、长期地运转。转就是要转恶向善、转凡入圣、转识成智,不然转什么呢?要转就这样去转。转迷向觉,大家把这个词牢牢地记起,怎么个转法?要把心态掌握住了、运用好了。

       我们怎么样来掌握这个心呢?要长期反观。刚才我说了,人们不懂得就是在喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲,这七情上面做文章。顺了自己的心就生欢喜;不顺自己的心,怒心都生起来了。生贪染心、生爱心,高兴得连自己姓什么也忘了,这就乐得不像样。因为什么呢?境界顺了,实际这就叫顺着一种凡夫的贪染心,会生出来喜、怒。哀,是一种悲哀,怎么会悲哀呢?就是心态不平,生出一种不乐观的心态。恶念它是一种极大的障道法,这也是种种的原因积聚到一起了,才造成了恶念。你娇惯它、放纵它,最后就是恶念。刚才我说了,恶念的种类有很多,人为什么能动杀人的念头、能动偷盗的念头呢?它是由小的恶念积聚起来的,最后一想反正这小的错也犯这么多了,大的错犯也就犯了,于是他就不在乎了,这就叫什么呢?善念全无。修道的人,一定要以法来矫正自己的心态,丝毫不能放纵、丝毫不能袒护自己,丝毫不能以人我之见来做一切事情、来处理一切事情、来接触一切人、来做一切事,不然这个人我之见会出大问题的。不管是个人、团体,出现很多很多的毛病,都离不开这些恶念头,他没有一个正确的观念来指导。

       为什么一个国家要分期分批地开大会、制定文件呢?这个文件就是一个国家所有的人所围绕的中心,也就是一个中心活动的骨髓,就是这个道理。有这一个大框框,大局就不会乱,也就是这个道理。而我们修道人的中心,就是依佛法。你不用佛法,念念都是错误,要长期地运用佛法,要把这个法转动起来。请别人说法是请,自性的众生、自性的烦恼,就要请自己说法来度,这是一种力量,是一份很大的力量。不论是内在还是外在,外面的法师说法来激励我们,我们内在要接受它,接受了才能产生力量。你不接受,烦恼还是烦恼,内心的黑暗还是黑暗。为什么呢?这个灯光你没有接受,所以你这个黑暗还是黑暗。

       修行就是内在的众生、自性的众生要自度,不能烦恼一覆心,就由他去了,这是吃大亏的表现。能扭转自己的烦恼,这就叫有大力量人。人们常说的菩萨,什么叫菩萨呢?菩萨就是有一种力量,能降伏自我,这就是菩萨。一个恶念生起来了,把一种不如法的事情决定下来了,我就这么干了。一干完了,慢慢清醒下来,就后悔了。在这个时候怎么样呢?悔之晚矣,已经结成果了。就是说这个念头动起来的时候,要观照它、要对照它。为什么说要“静坐常思己过”呢?静坐是干什么呢?是思己过。静坐并不是我静下心来找别人的麻烦,要是那样你这修什么行呢?所以“静坐常思己过,闲谈莫论人非。”静坐是管内在的。我们闲谈的时候,要以法为尊,法谈出来了,既利益自己,又利益大家。你要是论这个是、那个非,谁也好不了。有论是非的心,你这个心就是个不好的心、是个恶念头。恶念头指挥你这个恶嘴,再说一种恶话,这就出事了。所以要以这个善念来指挥你这个善嘴,说善话。听的人要善,说的人更是善。所以善要让它善一大片,不能善一个人。法要说给大家听,不能说是非。法在哪里呢?“请转法轮”。法轮又在哪里呢?法轮是一个无相之相,在我们的一念心上。并不像外道所说:“我这还有一个轮子,在心上转。”那纯属是一种外道,不是佛法。一切法建立在心上,心长期在转动,在善法上转动,这就叫法轮不断地常转。你要指挥这个心,指挥这个嘴,不断地在善说,这就叫常转;以身体力行做一切善法的事情,这就叫常转。不能是嘴说得倒很好,做的却是一塌糊涂,这样就不行了,这与心不相应、与法不相应。普贤菩萨在每一条愿里边,都是说“我悉以身口意清净三业”。所有的法,都要以清净三业(指身口意三业)来运转,这才是法。“请转法轮”,我们听法、讲法,法在哪里?法在心上,法即是心,心即是法,用心才能去表法。

       在菩萨戒里边,有这么一条:四十里内有讲法处,如果不去恭听者,犯轻垢罪。你们受过菩萨戒的一些居士,要加强地注意。即使我们没有受菩萨戒的,也要向菩萨学习,有讲法的地方,尽可能地放下一切,也要去听法。听法干什么呢?听法是消业障,听法是懂得道路、懂得修行,念念当中增长道心。听法,即使你这一次听不懂,但有这一分恭敬心也是功德无量。所以把这一分心发出来,是不可思议的。

       这个“请转法轮”,要怎么请法呢?并不是说每一次都要弄几台大轿、或者包一架飞机、包一辆高级轿车去请,不是那个意思。要以最上恭敬的心态来请。另外,以最上恭敬的心态来接受,以最上恭敬的心态来运转这个法,这就叫请转法轮。我们每一天不都是在请转法轮嘛!我们念佛是不是在请转法轮呢?念佛是至高无上地请转法轮。我们老老实实依照佛教导的去做,一句阿弥陀佛它能灭罪,一句阿弥陀佛直通西方,直接成佛,所以这就叫转法轮。常念就是常转,你今天不念了,你今天就没有转。一句佛号常念下去,你这个法轮就是不断地在转。乃至“从初发心”,这是普贤菩萨说的,从初发心到成等正觉,利益一切众生。既利益了别人,又利益了自己,所以你也成佛,我也成佛,大家皆成佛,多好呢!念佛吧!


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