2006年精进念佛七开示(四七第五天) 更新日期:2020-05-27 16:19:32    41人参与了访问

       阿弥陀佛!各位同修:

       说起来修行成道,本来很易,可是要除烦恼习气实在是难。古人说:“易易易,百草头上祖师意。难难难,百担芝麻树上摊。”成佛,易到什么程度呢?就是说我们所见到的一切花草树木皆可成佛做祖。为什么人就不可以呢?这是比喻一下,不是说花草树木都能成佛,是说易到了这种程度。百草头上祖师意,一切花草树木皆可作佛,我们修道的人,为什么不能作佛?这就是说太容易。难,就如同一百担芝麻要摊在树上,那是摊不上去的,它要掉下来,难度太大。

       易在哪里?难又在哪里呢?我们几千年来为了成佛做祖,像过去人行脚,走南奔北、爬山涉水,鞋子不知要穿破多少双,他这是为了参访善知识,为了寻求解脱之道。包括唐朝的玄奘法师西天取经,也是为了自己的解脱之道,为了大众的解脱之道。

       古人的精神,是给我们后人做一个模范、做一个样子,让我们如此去行。现在的人好像是比较放逸。各方面的生活条件都很好了,所以使人懒惰放逸。走路有车,不想坐车还有飞机。坐车在地上跑嫌颠,他坐飞机,这是条件好了使人放逸。吃饭,这样好吃那样不好吃,为什么呢?比如说我们自古以来就这一种饭,那你就没有办法去挑去捡。因为它的品种太多了使人放逸,这就是种种的因缘使人心散乱。贪心没有满足会使人心散乱,这样就容易堕落,因为他有堕落的条件。

       古人给修行人开示:饱暖思淫欲,饥寒发道心。饭吃饱了,衣穿暖了,太安逸了他慢慢就会胡思乱想。比如说打坐的时候昏沉,多半一个是暖,一个是吃得太多。所以修行很不容易,身心都要调节。会修行的人处处是在修行,无时不在修行,他懂得修行,懂得调节。这顿饭比较可口,那么是不是要多吃一点儿呢?多吃一点这就是生贪念了。贪念生起来,一是折福报,另外障碍了修行。因为饭一吃多,他就是百脉不通,那么打坐行禅都是很费劲的,他不自在呀。

       修行,这一些细节看起来是小事情,实际它不小。这件是小事,那件是小事,一百件的小事要加在一起那就不得了。凡是障道的东西,凡是障碍我们生活的东西,发现了就要纠正,纠正就是改习气。为什么说要改往修来呢?往就是过去了,一刹那之间前面的事情也等于是过去了,久远劫之前也等于是过去了,多少年也是过去了,这叫往昔,过去的都称之为往昔。要改往,就是改掉过去的一切,改掉不自在、不如意、不正确的这些思想上的念头、身体上的作为,就是身心不健康的东西要改。修行就是要修我们的思想动念,行就是我们身体上的一切行动、一切作为,它使我们安身进道。修行要安住身心,不使他生起一切喜怒哀乐等等这些不正常的境界。

       在我们佛教徒修行人的身心上,要是犯种种错误,这就是经常地缺乏检点。俗人,就是说没有学佛的人,这是彻底的俗人,没有经过法的教训,那么他犯错误,这也可以说是什么呢?理所当然,他没有经过圣训。过去佛教没有传入中国,读书的人要犯错误,别人就要耻笑他,因为读书的人他是圣人的弟子。孔夫子他是中国人公认的大圣人,他的弟子是知情达理,所以读书人是不犯错误的,你犯错误,这就说明你这个人是明知故犯,读书人是不犯的。俗人、不读书的人呢?他不知情不达理,那么犯错误,别人还能用另一种眼光来看待,意思说他犯错误好像是应该的,因为他没有学习。

       我们是佛的弟子,佛是一切圣人之上的圣人。孔子、老子这是我们中国人认为的圣人,在我们佛法上讲,他是凡夫当中的圣人。佛,他是超三界的圣人,那就不一样了。

       我们皈依佛,这是两足尊,智慧和福报具足。犯错误,那是你没有智慧,犯错误是罪业的根源,有了罪业那你是糊涂人。知道这件事情是错误的,你还要去犯,这是你没有智慧。所以皈依佛,我们要以智慧来觉悟一切的事情、一切的作为,来修一切善法。以智慧来带动我们的身口意,身上边不杀生、偷盗、邪淫,口上边没有四种口过,意念上面不生贪、瞋、痴心,这就是以智慧来应付一切事情,防止身口意三业有不清净的地方,要长期检点。

       皈依法,这是离欲尊。欲是欲望、贪欲。上天给大家讲五欲,要把这些欲望去掉,去掉了欲望这是清净本有之性,就是我们平常所说的原始的性。这是本有的性显现,如来的真如实性就是本有的性。检点、去欲,这就很自在了。

       皈依僧,这是众中尊,僧在一切大众当中最尊最贵。这个大众,不是单指念佛人当中的大众,也不是单指人道里边的大众,他是指的三界,即欲界、色界、无色界全包括了。要是单单指的我们人类,那还算不上大众,这是指的一切有生命的,六道三界全都包括了。

       佛陀,三界独尊,在三界他是教主。什么叫教主呢?无有任何人能超他之上,他是教化之主,谁也得听。为什么听呢?有道理,能让人们解脱自在,所以三界之内他是独尊。我们做了三宝的弟子了,我们要如何做呢?要在身口意上面长期地检点。

       这几天研究身口上面的问题,意业咱们摆在下边再慢慢地说。往往人与人之间,由于三言两语这就发生了冲突,发生了不自在,生起了烦恼,乃至整个的社会往往也是由语言上面的不自在,它会生起来大的问题。念佛人当中也是存在着这些问题,所以修行不能安心、不能进道,这个原因在哪里呢?彼此没有去检点。大众在一起修行,不能生欢喜,闹意见、有矛盾,意见哪里来的呢?还是缺乏检点。所以要学菩萨的四摄法:布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。摄是摄取、摄入之义,就跟照相机一样,它能把一切摄进来。摄相机能摄进来,它有它的功能。诸佛菩萨普度众生,令入诸佛法界,他是以什么来摄呢?就是布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄,这是诸佛菩萨度众生、广结善缘的一种办法。

       今天就跟大家讲语言上面的问题。得罪人往往在语言上边是最多,人不团结往往在语言上面是最多,修行起障碍、生烦恼,在语言上面遇到的也是比较多。所以要以一种柔顺的心发出来的语言,对待一切人包括一切众生。我们不仅仅要这样对待人,对待其他类的众生也要这样,为什么要这样呢?有情无情,同圆种智。这句话的意思就是说,我们所见到的一切皆具佛性。有情,就是一切动物类,包括人类,这是有情众生。无情,就是我们看到的花瓶、砖瓦、石块,这是无情的。祖师们说:有情无情,同圆种智。为什么把砖瓦、土石、木头、花瓶这一类也列入了有情之中呢?大家要知道,这个是无情的。以我们有情的心来对待无情,实际就是说来增长我们有情的这个念头,增长我们慈善平等的态度,这就真正地达到平等了,有情无情同一对待,那么你这个心就真正是很平等了。对待一切必须要这样长期下去,来锻炼、磨炼、驯服这个心,你这个修行才能受用。

       往往人说念佛念不到心上去,念佛会生烦恼,念佛会不自在,那是你这个心没有调伏。《金刚经》上说:“降伏其心”,怎么个降呢?不是去打他,也不是去骂他,是以慈悲观、平等观来降伏,你慢慢就会自在了。对待一切人以慈悲的态度,对待一切众生以慈悲的态度,对待一切植物以慈悲的态度,这就是同圆种智了。有情无情同圆种智,慢慢地就驯服你这个心了。

       在家庭里边,夫妻之间、父母与儿女之间要互爱互利,要以爱语、喜欢听的语言跟他讲,即使他犯错误,我们也不要火冒三丈,人与人之间都喜欢听好一点的语言。爱语摄,以爱语来摄取他,令他入正道,这是度众生的一个最微妙不可思议的法门,也就是说度人度己。你把别人度了,实际你反过来说自己也度了,这一下心情舒畅,非常柔和,度人度己,所以不可思议,微妙至极。

       人与动物谁也喜欢听好话,就是这样,在佛经里边有这么一段公案。一个婆罗门,他家里喂养了一个牛,这个牛相当好,他也比较心爱,每一天给它吃得相当好,还给它洗澡给它刮身上的毛,刮得顺顺的看起来也舒服,每一天都这样。这个婆罗门就跟牛自言自语地说:“我每天对你这么好,你以什么举动报答我呢?”这个牛就说话了:“主人哪,我有的是办法,在某某地方有一个长者,家里有一个牛,你可以找他,让我跟他家的牛比赛,以一千两黄金的价格做赌注,我保证能把他这个金子赢来,我一胜就赢来了。”婆罗门一听很高兴:“这倒挺好啊,你要真正能给我挣回来一千两金子,也不辜负我每天给你这么样地喂养,这么样对你好。”

       结果他就到了这个长者家:“你家有头牛,听说力气很大?”“是啊,没有哪一家的牛能跟我家的牛相比。”婆罗门说:“是真的?”“是真的。”“那么我家也有个牛,我们两个牛比一下,以一千两黄金为赌注。”就跟那赌钱的一样,压一千两黄金,咱们俩赌一下,谁牛胜了,我们就把这个黄金给谁。长者一听说:“行”。两个人就达成了协议,一宣布,四邻八乡的人都来观看,来看热闹。

       这两家牛旗锋相对,共驾百车。这就是说拉了一百辆车的东西,看谁的牛最后能胜。结果这两个牛一比,这个婆罗门对他的牛就开始骂了,意思是你要好好干,不好好干就是秃角可牵。秃角,这个牛喜欢角庄严好看,他骂它秃角可牵,后来牛听了很懊恼,“本来想给你赢这一千两金子,你这一骂一点劲也没有了。”它这就不愿意干了,一不干就输了,一千两金子就输给这个长者了。

       这个婆罗门回来气呀:“你看我每一天喂养你,给你好吃、好喝、好用、好招待,给你刮刷毛顺,任何人家的牛它没你生活的好,你为啥今天给我输了一千两金子?这不是小数。”牛说:“主人啊你看,为啥在比赛的时候你要骂我?骂我秃角可牵,我也想好好比,你为什么要骂我呢?你当时要说好话,你说好角、庄严、好牵,那我马上就给你用劲,这就赢它了。”

       婆罗门一听,是的,我为啥要骂它呢?本身我这牛这么有劲,肯定要赢它的。这个牛就说:“这样吧!你再去找这个长者,再以两千两黄金为赌注,再跟它比,到时候你就要说好角、庄严、好牵,这就行了。”婆罗门一听,对呀!结果就找这个长者:“我还想再跟你赌一下。”“怎么赌?”“以两千两金子再赌。”长者心里想,不管一千两、两千两,你这个牛就是比不了我这个牛,就说:“赌就赌吧。”两个人又赌,又有很多人观看。婆罗门就依照他这个牛告诉他的,说:“好角、庄严、好牵”,牛一听高兴的,就把这个长者的牛胜了,结果赢回来两千两黄金。这个婆罗门一看很高兴,心里想不管是对人、对一切动物,还是以好言能让他进步。

       我们人与人相处要懂得这个。家庭不团结,为什么不团结呢?你好好检点去吧,不要怨人家怎么不好,你好好去检点自己。跟朋友之间相处不好,你好好检点自己,是不是语言上面不对劲儿,处事上面不自在,就是这样,人都能检点自己这就行。在修行上面也要长期检点,障碍在哪里?障碍是在自己的身上,要经常去检点,长期不懈怠地这样检点下去。比如说我们不管是有理无理,长期去恶口伤人,时间一长了,你这个人再有势力、再有本事、再有地位,那么人就要远远地离开你。你这个人就是再修行,经常恶口去伤人,那么你这个功德慢慢就要减少了。修行是在心上,虽然说是用口说出来的这些不清净、不柔软的语言,实际是在心上发出来的,是一种瞋心发出来的,所以要严防瞋心,出言柔和自在,这是我们修行人要经常这样去做的。

       在两舌、绮语上面,它和妄语、恶口有不同程度的错误,但是也都是使人下三恶道的,这四种口过,它都是使人下三恶道堕落。恶口业上面讲,他是堕落到地狱、饿鬼比较多,瞋恨心一般都是地狱道的比较多,到报尽之后,他就生到了人中,口出臭气,说话的声音呢?使人听起来也不舒服,这都是一种果报,这就是余业。这是一种果报,这叫什么果呢?在因果上讲叫等流果,等流果就是异熟果已经报完了,下面这是余业,这最后报,种种的不自在就是这样。恶口严重的,就是地狱、饿鬼、畜生道延续地报,报完最后转回来再作人,但是你的功德不俱全,不具一切善的因缘,还有这种恶习。在人中你能懂得修行,慢慢忏悔自己的业障,慢慢改过,慢慢功德就俱全了。所以修行,你把原则性的要懂得,因果的报应是如何报。

       要知道两舌,世人都知道叫挑拔离间,这种人的果报,现世的果报就是这个人不可以和他交朋友,谁要和他交朋友那肯定是倒霉。家庭不和,朋友不和,做一切事情他不会顺心,这种人现世果报是让一切好人远离他,让人不信任他。后边的果报呢?那么就更厉害了。

       这四种口过都要经过什么呢?地狱,多半都是在什么地狱呢?拔舌地狱。人们有到过九华山地藏殿的就可以看到,地藏殿里那是十殿阎君,一个殿里一个样,其中有一个殿就是犯口过的。这个殿里边,用秤钩子把舌头勾出来,那边一个鬼用一个刀子在割,割完他又长出来了,再勾,勾完了再割,一天几万次。这就是一种业力的感召,相当地厉害,痛苦无间,无有间断的痛苦,所以叫无间地狱。你造业的时候,丝毫不检点,没有后悔的心,没有惭愧的心,你是在不间断地去造业,那么在受苦的报应当中,它也是没有间断。

       我们修行人要长期回过头来,长期检点,你这一检点马上罪业就会减轻。罪从心起,罪从心灭。修行能上路,就是要靠检点,多亲近善友,多亲近善知识,他的一言一行作我们的模范,我们就是想犯错误,也不好意思。我这个好朋友,你看人家怎么做的,慢慢就使我们归顺了,慢慢就走上了善道。所以修行人要常和善知识在一起,不会造一切身口意业,这样修行你怎么能不进步呢?念佛怎么会不受用、不得力呢?所以要长期检点身心,防非止恶,这样修行才能自在,念一句佛,你这一句就印在你的心上,心心与弥陀相应了。所以要长期检点。好了,念佛吧!

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