2006年精进念佛七开示(二七第二天) 更新日期:2020-05-27 16:20:28    15人参与了访问

       阿弥陀佛!佛法如同大海,有心者取之一滴,终身及至生生受用不尽。我们有没有这个心,这是最为关键。佛说:“一切唯心造”。每一天上早殿和晚殿,打法器,就讲这个木鱼,“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”每一天就要打这么几遍。这几句偈,这是《大方广佛华严经》的根本,这部经称之为经中之王,这是时时刻刻提醒我们修行人,这个“心”字一定要用好了。你想作佛,就要用心去作,用心去行佛的法。往往人修行,看起来好像是很用功,到头来没有得到真实的利益。所以我们看不到的在哪里呢?在你的心上。佛法主要是在心上,“是心作佛,是心是佛”,心、佛、众生三无差别,所以我们每一天念弥陀,也是念心哪!

       修道人往往走一步退三步,这就要找我们的差错,找我们为什么退这么多?这就是说,今天做了一分的功德,那么明天退了三分,这就跟做生意的一样,赔本了。修行如同爬山,要步步往上攀登,步步是往上走,你停止不前了,这个时候就是非常危险。在悬崖上面,你想停那儿就是停不住,在山上停就是很难停住,再往后退呢?那就更是危险,那就更快。所以我们修行,找我们的错误,为什么要退?哪个地方做得不到?我们要弥补上去。在日常生活里边,我们要拣重要的方面先找一找。

       前几天,我跟大家谈的就是敬佛、敬法,还有敬僧。三宝这是我们一切佛弟子的归宿,这是非常关键,也是非常重要。在别的地方犯一点错误,可以说没有犯到根本上。最根本的就是在三宝方面,不能犯错误。犯错误了,那么就跟做生意的,把本全赔光了,这是最根本处。如果是单讲三宝,我们如何能恭敬得圆满、不犯错误?讲这些,那么十年八年也不可能表达得清楚,只能说是什么呢?粗相地讲一讲,大家能举一反三,这么样去类推,哪样是犯错误,哪样是不犯错误,要常常地自己提醒自己。因为我们佛教徒,每一天做的是三宝的事情,每一天离不开三宝。无论你是出家在家,都是三宝弟子,所以这是离不开三宝。你要说离开了三宝,那么你怎么说修行呢,对不对?我们是三宝弟子,是在三宝门中修行。

       前两天寥寥地讲了一下佛与法,今天就讲一讲僧。我们平时所接触到的大都是凡夫僧,因为我们是凡夫,肉眼凡胎,那么见到的贤圣僧,我们也认不出来,所以见到的都是凡夫僧。虽然说是凡夫僧,但是他担的责任非常重大。佛涅槃了,留下了法,法要依靠僧众来承担,来继承下去,这是义不容辞的,所以这个责任、重担就落在僧人的身上。因为一切法是僧人来传、来弘扬,所以这是最为重大。佛法僧三宝,可以说是不相上下,同等地重要,缺一不可。一切祖师大德、法师,在讲经开示上面,都要求在家的弟子要认真地护法,平等地对待一切僧众,要发出真诚恭敬心来。我们眼中所见到的一切僧众,无论是比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼,只要是现出僧相来,我们都要发心去恭敬、供养、礼拜,稍有轻慢的心,我们是获罪无量,更不能每一天去琢磨着,找一找这个僧人的毛病,找一找那个僧人犯什么戒律,甚至再去到处宣传,或者一分的错误说成十分、百分乃至千分。在这个末法年代,这种现象是比较多。

       我们居士,这是三宝的弟子,三宝就是我们的父母,如果老是找父母的罪过,跟父母闹别扭,那你是逆子,大逆不道,所以这是非常关键的事情。在别的地方犯了错误,那么这个罪可以说,远远不能跟这方面比,谤三宝是堕无间地狱。下地狱他是没有间断地去受苦,所以就叫无间地狱,罪是最重不过。我们说修行,今天走了一步,明天退了它不止是三步。假使说在三宝上面,要犯什么轻慢罪、毁谤罪,那不止是三步啊,一堕到底,这是非常地危险。我们今天虽然说是在念佛七,我看讲这一些不是多余,为什么呢?我们日常生活这是离不掉,因为我们是三宝的弟子,举心动念一切行处都离不开三宝,所以必须要做得圆圆满满,不能犯错误。无论是在任何地方、任何寺院,见到任何一个出家人,我们要发出诚心来恭敬、来对待。不一定非要给多少钱,给多少衣服,给多少吃的,也不一定要这样,只要心发到了就行。

       我们对僧宝发出来我们的心,但是不要要求对方能对我们如何。如果是要想,我对这个师父恭敬得这么好,供养的东西这么多,这个师父好像也没客气客气,或者对我没有特殊的表现。这种念头不要有,师父是平等观对待一切弟子。你布施你的恭敬心,布施你的一切钱也罢、财也罢,布施到三宝门中,那么师父他吃的用的到底能有多少呢?实际是为弘扬佛法来做功德,无论哪一个僧人都是这样,这是替我们大家去做功德。因为往往人做功德做不到实处,所以要依僧宝来代做,我们作为佛弟子,这方面必须要知道。

       以前有一个寺院里的出家人,一天也是法事比较忙,念佛,有好多居士从远道来,也是供养、恭敬比较可以一些。就是因为这个师父带领大家修行,法务比较忙一些,可能是没有招呼到,后来其中有的居士可能就生烦恼,好像是轻慢了、慢待了。其中有懂得佛法的居士就说:哎呀!人家师父很忙,再一方面我们是修行,我们是恭敬师父,不一定非要师父反过来再敬我们。另一个居士就说了,我们到某某寺,人家师父还给我们提尿罐。这种说法,那就是太为严重,这个是非常要不得的。这件事情是真的有,不是说编一段小故事,是真有的,这是我亲耳听人说的。这就是什么呢?他虽然说学佛了,但是没有学佛的法,在名义上学佛了,法没有进到心上去。你也学佛,我也学佛,但是一定要学佛的法。学到佛的法,我们才知道这个前途、这个路径如何走。

       什么叫犯错误?什么是不犯错误?在任何时候,无论是看到出家人有什么错误、过错,我们内心里不要生一种厌恶的心、瞋恨的心,更不能到处毁谤。因为在末法年代,我们自己能如理如法地修行,也就很好了。

       无论是在家出家,我们出外去参学也罢,去朝山拜佛也罢,去寻师访道也罢,要有一双金刚眼,要有一个好肚皮。金刚眼能识邪正,我们去邪取正,哪样是邪的我们不去学,哪样是正的我们就采取。好肚皮就像弥勒菩萨的布袋一样,遇到好的我也装,遇到不好的我也装,到一定的时候,我们再取出来作比较,择其善者而从之,不善者而改之。能用的我们就拿出来用,不能用的我们就不用。修行你必须要这样,每天不要见这个僧人的过错,那个僧人的犯戒,又怎么样。

       在佛经上都有记载,在这个末法年代,你别看有一些僧尼犯戒,但是他也照样登法座,给人们讲经、讲开示、说法,由此大众听到了佛法也能得到利益。这个人坏了,但是法只要他说正了就行,法没有坏,以此也能度无量无边的众生去成佛。所以佛在经上,很多很多的地方都是要求在家弟子不要毁谤僧宝,要维护僧宝的真实利益,不要毁谤。

       在《梵网经》一切戒律上面都有记载,出家的僧人这称之为宝,不礼拜国王,不礼拜大臣,不礼拜父母。为什么呢?他身著法服,身披如来的法衣,如来所赐,所以我们在家的弟子,要护这个法。沙弥无论他再小,只要他行法,他也照样弘扬佛法,照样能度人。

       在《阿育王经》上有一段:有一个国王,有一天叫一个七岁的小沙弥到屏风后面去,“我拜你,你不要告诉别人。”为什么呢?他还要讲面子,我是个国王,我拜一个小小的沙弥,七岁,说你不要告诉别人。他叫进去了,沙弥又出来了,国王再叫进去,好几次这样。“不行”,沙弥说:“我必须要告诉别人,因为佛经上说,不管国王大臣,只要你真正地相信佛法,你就应该拜。沙弥虽小不可轻,王子虽小不可轻,龙子虽小不可轻。”沙弥虽小能度人,王子虽小他能杀人,龙子虽小它能兴云布雨、闪雷电出霹雳。

       我们在任何时候,不管见到沙弥、比丘、比丘尼,要发出真诚的恭敬心,千万不要轻慢。他就是有一些地方失威仪,我们也不能轻慢,丝毫不能轻慢。有人可能要想,失威仪我们也不能轻慢,犯错误我们也不能讲,为什么不让你讲呢?讲了这就是造业,所以要坚持慎护身口意,万不得毁谤三宝。经书上有一些例子,就是告诉我们只能恭敬,不能毁谤,七岁的沙弥,国王要拜,你不拜就要犯错误。

       在《付法藏经》上面说:佛涅槃了一百年后,有阿育王出世。阿育王这是佛门中的大护法,信佛信得是踏踏实实、实实在在,那个时候阿育王的善德统理了全印度。在以前,印度就是一个小国家一个小国家,很多很多,后来很多小国家就归顺阿育王,因为他的道德、福报统理了全印度。可是他信佛那信得是非常诚,无论你是神通广大的比丘僧,或者是才出家的非常低贱身份的比丘、比丘尼,他都同等地去对待、礼拜。

有一天,他到最高的一个楼上,礼拜四方,以真诚的心礼请僧众到家来供养。他这个真诚心一发出去,那可是真正地了不得,很多的僧众飞行而来。那个时候,这个僧人修行得好,正法住世,大部分都是证果的,都是飞行而来。不多时,来了二十万人,其中有年老的、年少的,有圣人、有凡夫,都有。阿育王恭恭敬敬地顶礼膜拜,恭恭敬敬地拜。这么大的一个国王,他不分哪一个有道无道,同等地看待,去礼拜。

其中就有一个大臣,叫夜奢,一看,心生一种恶念,心想:大王何等地尊贵,礼拜这些儿童。过去那个规矩,七岁就可以出家,有几岁的、有十几岁的。这么高身份的一个国王,礼拜这些他看着好像认为挺低劣的出家人。后来就跟阿育王说了:“大王,请你以后千万不要这样,你看在这儿叩头礼拜。”他认为好像在丢面子。“大王你的头面何等地尊贵,这么样尊贵的头面你去给这些人叩头?”他这么一说,阿育王就说了:“那好了”。结果召集了群臣。大臣都召集来了,到外边给我买百兽头以及人头,结果买了很多各种兽的头,其中买了一个人头。每人发一个,大臣一人一个任务,要把这头拿去卖掉,这个人头就命令给夜奢这个大臣,你卖人头。

结果很多大臣拿这些猪、马、牛、羊什么头到市场上去卖,不多会全卖掉了。就这个夜奢大臣卖人头,街上的人、老百姓都骂。在印度最低贱的身份就是杀生害命的人,意思这个人不是阿修罗,就是屠夫,弄个人头来卖,结果谁见谁骂。这个夜奢大臣后来一看,卖了一天卖不掉,回来见国王,说:“国王,这个人头实在是难卖,卖不掉。”国王说:“降点价。”这一降了价,回去再卖,卖了一天,又没有卖掉。回来又报大王说还是卖不掉。“卖不掉,再降价。”连降几次价,还是卖不掉。结果这个头,时间一长就越来越臭,变味,往谁跟前去谁就骂他。结果实在没办法了,汇报给大王:“大王,实在是没办法卖掉这个人头。”大王说:“那好了,要钱,人不要。那么你拿出去白给人家,不要钱送给他们。”夜奢只好又拿去,可是谁见还是照样骂他,谁好好的要个人头干吗?拿去见人就说:“不要钱,你们要吧。”结果谁见谁骂,谁不要钱,要这个人头干什么呢?也还是不要。

       这一不要就回来报大王说,不要钱也没人要。阿育王就说了:“夜奢,世上什么为尊贵?”夜奢就说:“大王,世上人身为尊贵。”“那么人身为尊贵,为什么这个人头拿去卖,卖不掉呢?”夜奢说:“人活着的时候尊贵,死了就一分不值了,所以没有人要。”阿育王就说了:“假使说本王有一天如果是死掉了,你说这个人头有没有人要?是贵是贱?”一问夜奢,夜奢不敢回答。阿育王说:“我恕你无罪,直言无妨。”夜奢就说:“假使大王有一天死掉,这个头和这个人头也是一样的。”阿育王说:“那是啊,你知道我死后这个头和这个人的头也是一样没有人要,刚才我顶礼僧宝,你为什么阻止我,说我这个头面何等地尊贵,顶礼他们?为什么劝阻我,让我不修行呢?”阿育王这么一问,夜奢当时就很惭愧了,从此以后皈依了三宝,笃信佛法,也就是被教育过来了。所以佛经里边这种种的公案教化我们,作为佛的弟子,我们恭敬佛、恭敬三宝,我们又有多大的架子呢,对不对?

       《楞严经》中有偈言:“无见顶相,放光如来”,无见顶相,这就是佛的三十二相之一。我们恭敬礼拜,最后就是成就这一相。所以哪一样功德,它都有它一定的利益,一定的根源。礼拜,这是要成就我们这无见顶相,你如果不礼拜,你成就不了这一相。成就不了这一相,那么你还是作不了佛。佛是三十二相,你三十一相你也成就不了佛,所以要恭敬礼拜。恭敬是降伏我们的傲慢心,降伏我们狂妄之心。礼拜,这就是从心上边发起来,恭恭敬敬地拜下,罪业能消除无量无边。礼佛一拜,罪灭河沙。你的罪过就像一条河里边的沙子数这么多,只要你真诚心发到了,来礼拜三宝,你的罪过刹那间就消除了。过去顶礼佛足,佛坐在那里,人顶礼是把足顶在头上,这是至高无上的礼节,现在人不是这样顶礼,一翻掌也是代表这样,三宝在我的头顶上面,这个意思就是这样。

要恭敬僧宝,以真诚心来恭敬。在《四分律》上面有这么一段。你们念《弥陀经》都知道宾头卢罗汉。印度有一个国王叫优填王,宾头卢罗汉原来是他的大臣,由于勇猛精进地行苦行修行,后来国王就放他出家,结果由于真修实修,很快证得罗汉果。这一证得罗汉果,优填王经常去拜访他、看望他,去见他。后来有一个大臣就不满意:“国王你这么尊贵,去看他,他连礼都不还,连迎接都不迎接,这种人胆子太大。”国王也是凡夫,一听,是的。我这个国王去看你,你一点点的恭敬心都没有。国王这一天生起了杀心,今天再去看他,如果他不起来迎接,杀他,起了这个念头。结果这一去,宾头卢下座,行七步迎接国王。后来国王大怒:“平时我来,你从不迎接我,为什么今天要下座迎接我?”宾头卢说:“因为平时国王来是善意的,你今天来是带着恶念而来,我不得不下座来迎接你。”国王一听,哎呀,这是圣人,我的念头他都知道了。慌忙跪下礼拜:“弟子愚昧无知,不识圣人。”宾头卢说:“大王,由于你起瞋恨心,要求我迎接你七步,你的王位就快尽了。其它国家要来侵犯你,你有十二年戴脚镣的牢狱之灾。”优填王就因为起了这么一个瞋恨念头,要求宾头卢罗汉迎接他,结果大灾降临。

       这都是教化我们修行人,让我们警觉。所以对僧众丝毫不能起瞋恨以及其它任何的邪念头。只要不恭敬了,其实这就已经是犯错误了,再起别的邪念,这就是了不得。所以虽然是念佛了,你不明理,念不到心上去。你念一天佛,仍然是倒退了几天的功。念佛人要明理,明理了我们才是真正地念好佛了,平时要以佛的教导来行我们的法。好了,念佛吧!

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